继续录写部分认同的《近思录通解》文句：
读书要做到＂心＂与＂道＂通，才能尽心之用，从而探究天下之理。
古时学者做的是＂为己之学＂，因此努力自修不懈，务穷天下之理，以尽其天命。到最后，不但尽己之性，也成就他人与万物。
词章之学是为人之学，而不是为己之学。
为己之学，人身为五行之秀、万物之灵，如何将父天母地赐予我们的才德充分发挥，这是为学的目的。
为己之学，是力求完善自己本然善性的学问，而为人之学是耽溺于华丽繁冗辞藻取悦于人的学问。
古之学者为己，今之学者为人。为己是成就自己的德性，要回复天理之本然。
天地之性，是人受命于天的本然善性。
气质之性，是人在出生时由于气禀不同，有得气之较清明者，或得气较阴浊者，再加上后天的环境、习染及教育的熏陶，所造成不同的人性。
为学的目的，是在自求变化气质，将纯杂不一的气质之性，逐渐回复到纯然的天地之性。
理学可贵的是，侧重内在的价值，回复本性，尽性知命。
（理学认为“理”是先于天地存在的精神实体，是万物的根源与本质。如朱熹提出“理生万物”，将“理”视为宇宙的最高本体。）
万物之中，人最为灵秀，因只有人得金木水火土五行精华。人原本真诚而笃静，喜怒哀乐未发时，便是笃静，而此时已具有仁义礼智信五常之性，这便是真诚。
人一有了形体，不得不与外物接触，便触动内在的心志，心志一动，喜怒哀惧爱恶欲等七情就源源不断流出。
七情炽盛，则纯真的仁义礼智信五常就被损伤。比较明觉的人会正其心志，合于中节，养其本性。
而昏昧者，无节制七情的泛滥，以至邪僻，桎梏仁义礼智信的本性，甚而泯灭善良的人性。
（内心合乎中节，则平稳祥和）
致知与力行，乃学之始终。
由经以求道，贯通义理，求道戒迫，量力而为。
笃诚之志比才华更为可贵。
为学应先大其心量，使其开阔。
心量宏阔，格局宽大。
举凡为学，必先知根本所在。如＂身＂为万物的根本，＂心＂为万事的根本。
为学当正心修身，后立志向前，
敬、义夹持，上达天德。
道源于天，体道者自必法天。
天行健，君子以自强不息。
使人变得更加青春、更有活力的方法是不断学习，随岁月的增长心灵境界丰富圆融。（富有朝气）
勇于学则进，若能勇往直前，则昏昧可成明觉，儒弱可成刚强，学必能进。
内重则外轻，所得学问愈深，则外物的诱惑愈小。
真正的自得，并不待言说，只有默识揣摩，融会贯通，浃洽于心，才是真正的自得。
朋友相观而善，相互理解、相互学习，相互促进。
为学的乾坤之道，与天地同体。
大自然灿然有章的都可称为＂文＂，如阴阳交错、自然之理就是天的＂文＂，君子看到这种天之＂文＂，就可体察四时的变化。
而人也有＂文＂，就是人伦条理，各止其分，君子看到这种人之＂文＂，就可成就天下之教化。
涵养须用敬，进学则在致知。自幼教育先以诚敬、涵养其德性，再教以读书、认识义理。
敬，为持己之道，义，为顺理而行。
生性恬静之人，所得于天的较醇，受后天环境影响较小，所以尽天道、人道较易。
因静则生明，有以用其体察之功；静则淡定，有以尽其持守之力；静则从容，有以深其涵泳之致。
学必广博，问必精审，思必谨慎，辨必分明，行必诚笃，这是实功。
执中守正的道理，体现在一切的学习过程中，学习是一个辩证的历程。
处事从容恬适，可增益德的光辉，以致养吾内在。
《周易》第四十七卦，论处困之道，人有时处困境，可激发感悟，处困之时，人的德行学问最易长进。
天地合德，才能长养万物，体会天地生物之心，参赞天地的化育，使万物各正其性命，这是＂为天地立心＂。
讲明义理，端正伦理，这是＂为生民立道＂。
继承先圣所建立的道统，不使中断，这是＂继绝学＂。
＂开太平＂是将来有王者起，必来取法，使利泽垂于万世。学者当以此立志，则所任至大，就不会安于小成，所存至公，就不会苟于近用。
圣人的奥旨莫非＂为己＂之学，莫非教人如何改变＂气质之性＂，并回复到＂天地之性＂。
有志为学，要志趣远大，气禀沉厚，所学才能踏实，而日有所进。
致知是否有得，可验之于心气，心中愉悦快乐，显得精神充沛而宽裕有余，这是真有所得。
善思，久自生睿。
人心本自虚灵，是神明之府，五官百骸的主宰，而心之用首在思考，人要善于思考就会变得聪睿，思虑久了，聪明睿智自会油然而生。
当知识日渐增长，以前被遮蔽的事就会触类旁通，故人不可不思，尤不可不善用其思。
（此说法与道家思想相反，道家主张泯灭心智，清静至心如止水，与道合一。道家直指本源，是形而上学。儒家则着重物质人伦，是助力人生、疏理人类社会之学。皆有所用，都是生命智慧之学。）
备注：此篇整理于二0二五年二月笔录