四 论证思路

接下来的正文部分将以两个部分分别论述爱和生命意义。第一个部分五个章节的论证构成一个层层递进的整体。第一章首先讨论关心与重视这两种主体性理论，论证舍夫勒的重视理论能够为与爱相关的进一步讨论提供合适的基础。在重视理论的基础上，第二章提出爱的深度的问题，基于对赫尔姆解释的批评给出本书的解释，并发展出一种“爱的共情”的爱的理论。第三章进一步基于爱的价值和叙事的概念构建一个自我的观念。由此，第一至三章论证表明，爱的价值构成了个体自我。第四章和第五章具体讨论三种爱的价值的两个方面：爱的价值基础，以及爱为爱的对象和个体自我创造了价值，并论证二者构成爱的价值不可分割的一体两面。第四章对人际之爱的价值基础的讨论建立起“关系—特质”范式，第五章则将这一范式延伸至集体和个人活动，解释个体对二者的爱的价值基础。第三章的叙事概念亦在第五章被延伸至集体和个人活动，解释个体对二者的爱的两个方面。

第二个部分的五个章节之间相对更加独立，但仍具有一个递进的逻辑关系。第六章首先确立生命意义的价值在评价个体生活方面的独特之处，建立起关于生命意义的讨论的可能性，第七章驳斥一种生命无意义论，第八章接着讨论与生命无意义论相关的“荒诞”议题，第九章将结合第一部分建立的“爱的共情”理论，提出一种“爱作为生命意义”的生命意义理论。第十章可视作一个“番外篇”，基于前九章的讨论，回到全书在文献上的最初起源，讨论生命意义与道德的关系。

在开始正式的论述之前，需要就本书将频繁使用的“自我”及其他相关词语做稍微的说明。对于本书来说，“自我”所表达的是一个人为其所是之所在，这种“所在”并非某种较为抽象的人之为人之所在，而是生活在具体时空中的一个特殊个体为其所是之所在。在英语世界的当代伦理学讨论之中，“自我”（self）与“个人”（person）、“个人性”（personality）、“个体”（individual）、“实践身份”（practical identity）、“主体”（agent）、“自身”（oneself）等概念之间均有一定程度的关联，其中“实践身份”和“个人性”的含义与本书所使用的“自我”所表达的含义较为接近。但在中文表达中，“实践身份”与“个人性”均与“一个人为其所是之所在”这一含义相差甚远：“身份”更多地与一个人的社会属性相关联，“个人性”则并非一个常用的中文词语。“自我”反而较二者更为准确地表达了这一含义。除“自我”之外，本书也会在行文中使用主体、个体、个人、身份、自身等词语。大体来说，除了在与较为抽象的主体性问题相关的少量讨论中使用“主体”这一词语，在大部分时候，本书会根据具体语境选择使用“个体”“个人”“身份”“自身”等词语。

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[1] 关于经验途径的道德心理学，参见斯坦福哲学百科全书（The Stanford Encyclopedia of Philosophy，简称SEP）词条：John Doris，Stephen Stich，Jonathan Phillips，Lachlan Walmsley，“Moral Psychology：Empirical Approaches”（Winter 2017 Edition），in Edward N.Zalta ed.，The Stanford Encyclopedia of Philosophy，http：//plato.stanford.edu/archives/win2017/entries/moral-psych-emp/；另参见John Doris & Stephen Stich，“As a Matter of Fact：Empirical Perspectives on Ethics，” in Frank Jackson and Michael Smith eds.，The Oxford Handbook of Contemporary Philosophy，Oxford：Oxford University Press，2005，pp.114-154。另外，美国伦理学界多位教授于2003年成立了“道德心理学研究组”（Moral Psychology Research Group），致力于这一交叉领域的合作研究，已有一系列研究成果出版，以下是其官方网址：http：//moralpsychology.net。

[2] 以上关于道德心理学的介绍，笔者主要参考了R.Jay Wallace，“Moral Psychology，” in Frank Jackson and Stephe Smith eds.，The Oxford Handbook of Contemporary Philosophy，Oxford：Oxford University Press，2005，pp.86-113。

[3] 关于这一点，参见苏珊·沃尔芙（Susan Wolf）的经典论文：Susan Wolf，“Moral Saints，” Journal of Philosophy 8（1982），pp.419-439。

[4] 学者在道德和伦理概念的适用范围上并无统一的意见。与笔者的用法相对的另一种常见用法将道德的范畴扩展到人的全部实践生活，这样道德与伦理的概念便基本可以等同和互换。由于道德规范相对严苛的要求（与行为的正确与错误相关的道德要求很多由“必须”和“禁止”来表达），这种用法在笔者看来模糊了道德领域相对狭窄的边界，无法为处于道德领域之外的非道德价值留下合理的解释空间。

[5] Bernard Williams，“Persons，Character，and Morality，” in Bernard Williams ed.，Moral Luck：Philoslphical Essays 1973-1980，Cambridge：Cambridge University Press，1981，pp.1-19.

[6] 段素革将caring/caring about译作“在意”，参见〔美〕哈里·法兰克福《事关己者》，段素革译，浙江大学出版社，2011；应奇和贺敏年则将此概念译作“操心”，参见〔美〕哈里·法兰克福《爱之理由》，应奇、贺敏年译，浙江大学出版社，2015。由于笔者在本书中会频繁使用这一概念，而“在意”或“操心”在很多时候并不适用于上下文具体语境，笔者将这一概念统一译作“关心”。至于将valuing译作“重视”，笔者参考了〔美〕托马斯·斯坎伦《我们彼此负有什么义务》，陈代东、杨伟清、杨选译，人民出版社，2008，第95页。

[7] 法兰克福的相关论文基本收入以下两本论文集：Harry Frankfurt，The Importance of What We Care About，New York：Cambridge University Press，1998；Harry Frankfurt，Necessity，Volition，and Love，New York：Cambridge University Press，1999；他另有一本讨论爱的专著：Harry Frankfurt，The Reasons of Love，Princeton：Princeton University Press，2004。

[8] Agnieszka Jaworska，“Caring and Internality，” Philosophy and Phenomenological Research 3（2007），pp.529-568.

[9] Gary Watson，“Free Agency，” Journal of Philosophy 8（1975），pp.205-220.

[10] Samuel Scheffler，“Valuing，” in Samuel Scheffler ed.，Equality and Tradition，New York：Oxford University Press，2010，pp.15-40.

[11] Bennett W.Helm，Love，Friendship，and the Self：Intimacy，Identification，and the Social Nature of Persons，New York：Oxford University Press，2009.

[12] 关于价值的赋予论和价值的评价论的区分，参见Bennett W.Helm，“Love，”（Fall 2017 Edition），in Edward N.Zalta ed.，The Stanford Encyclopedia of Philosophy，http：//plato. stanford.edu/archives/fall2017/entries/love/，sec.4。这也是关于人际之爱的当代研究的一个较为全面的文献综述。

[13] J.David Velleman，“Love as a Moral Emotion，” Ethics 109（1999），pp.338-374.

[14] Niko Kolodny，“Love as Valuing a Relationship，” The Philosophical Review 112（2003），pp.135-189.

[15] 以下对英语世界分析伦理学关于生命意义的讨论的综述，笔者主要参考了Thaddeus Metz，“The Meaning of Life”（Summer 2013 Edition），in Edward N.Zalta ed.，The Stanford Encyclopedia of Philosophy，http：//plato.stanford.edu/archives/sum2013/entries/life-meaning/。

[16] Susan Wolf，“Meaning and Morality，” Proceedings of the Aristotelian Society 3（1997），pp.299-315.

[17] Thaddeus Metz，“Happiness and Meaningfulness：Some Key Differences，” in Lisa Bortolotti ed.，Philosophy and Happiness，New York：Palgrave Macmillan，2009，pp.3-20.

[18] Quentin Smith，“Moral Realism and Infinite Spacetime Imply Moral Nihilism，” in Heather Dyke ed.，Time and Ethics：Essays at the Intersection，Dordrecht：Kluwer Academic Publishers，2003，pp.43-54.

[19] Thomas Nagel，The View from Nowhere，New York：Oxford University Press，1986.

[20] Thomas Nagel，“The Absurd，” in Thomas Nagel ed.，Mortal Questions，Cambridge：Cambridge University Press，1979，pp.11-23；Albert Camus，Le Mythe de Sisyphe，Paris：Editions Gallimard，1942.

[21] 需要说明的是，这里的自然主义乃与宗教的“超自然”相对而言，与当代思潮中的自然主义在含义上并不完全重合，或许与汉语中的“世俗”更为接近。

[22] Harry Frankfurt，“The Importance of What We Care About，” in Harry Frankfurt ed.，The Importance of What We Care About，New York：Cambridge University Press，1998，pp.80-94；Harry Frankfurt，“Reply to Susan Wolf，” in S.Buss and L.Overton eds.，The Contours of Agency：Essays on Themes from Harry Frankfurt，Cambridge，MA：The MIT Press，2002，pp.245-252；Harry Frankfurt，The Reasons of Love，Princeton：Princeton University Press，2004.

[23] Susan Wolf et al.，Meaning in Life and Why It Matters，Princeton：Princeton University Press，2010.

[24] Thaddeus Metz，Meaning in Life，Oxford：Oxford University Press，2013；Robert Audi，“Intrinsic Value and Meaningful Life，” Philosophical Papers 34（2005），pp.331-355.

[25] Christine M.Korsgaard，The Sources of Normativity，Cambridge：Cambridge University Press，1996，pp.100-130.

[26] T.M.Scanlon，What We Owe to Each Other，Cambridge：Harvard University Press，1998.

[27] 参见Samuel Scheffler，“Morality and Reasonable Partiality，” in Samuel Scheffler ed.，Equality and Tradition，New York：Oxford University Press，2010，pp.41-75；R.Jay Wallace，“The Deontic Structure of Morality，” in David Bakhurst，Brad Hooker，and Margaret Olivia Little eds.，Thinking about Reasons，Essays in Honour of Jonathan Dancy，Oxford：Oxford University Press，2013，pp.137-167。这里“关系式的道德观点”由舍夫勒提出。